성전을 넘어서서 (Beyond Jihad)의 논지는 서 아프리카 맥락에서 강요적이며 또한 오랜 동안 만시지탄인 것이다. 이슬람과 아프리카의 전통적인 종교들 간에 상호적인 충당과, 조정과, 그리고 평화로운 공존은 논란이 없는 역사적인 사실인 것이다. 아프리카에서의 이슬람의 길들여짐은 무심한 관찰자들에 의해서나 또는 비판적인 학문적인 탐문 자들에 의해서 인정되는 것이다. 소위 아프리카 화된 이슬람이 정통주의적인 이슬람의 부패로서 거절되었다는 것은 또한 논란이 없는 것이다-즉, Beyond Jihad의 출판 때 까지 날이다. 이 책에서 Sanneh는 아프리카의 사회들이 처음에 사랑에 빠지게 되었고 또한 아직도 아프리카 대륙의 많은 지역들에서 번창하는 이슬람의 평화로운 전통에 호응하여 이슬람에 대한 논의들을 정돈시켰던 것이다. 일상의 이슬람주의적인 폭력의 배경과 맞서, 그 반복적인 말을 듣는 것은 보통 있는 일인 것이다.“평화의 종교이다”거나 혹은 “평화를 의미하는 것이다”인데 그런 말은 회의론자들에게나 또는 두려워하는 자들에게는 텅 빈 공허한 소리로 들리는 것이다. Beyond Jihad에서, Sanneh는 평화로운, 아프리카 화된 이슬람의 전통에 대한 한 명백한 실례를 제공했던 것이다. 또한 이 책에서 기술된 평화로운 아프리카 화된 이슬람은 주류의 이슬람의 전통에 속한다는 그 논의는 강요적이며 확신적이기까지 하는 것이다. 과격한 무슬림의 목소리들이 이슬람에서의 아프리카적인 요소들에 대한 그들의 단죄에 있어서 무자비해 온 한 편, 그 현상에 대하여 바른 안목으로 공개적으로 글들을 쓴 학자는 거의 없는 것이다.
강요적이며 그러나 어떤 확신적인 것을 요구할 수도 있는 것은 평화주의자로서의 평화로운 성직자의 전통에 대한 표시인 것이다. 이 책에서 연구된 성직자들에 의한 전쟁에 대한 반대는 충분히 확립되어 있는 것이다. 그 혐오가 길드(협회) 멤버들에 의한 전쟁에 직접적인 참가에 대한 것이든, 혹은 그 혐오가 일반적인 원칙이든가는 하나의 쟁점으로 남는 것이다. 예컨대, Jakanke (어떤 사람들은 특별히 말 할런지도 모른다)를 포함하여서 아프리카 전역을 통한 성직자들은 부적들에 대한 그들의 생산으로 알려져 있는 데, 전쟁 목적들을 위한 보호하는 부적들을 포함하여 말이다. 평화주의에 대한 그 사례는 지역적인 연대기들과 , 전통들과, 혹은 이 연구에서 끌어와진 인터뷰들로부터의 그 취지로 성직자의 가르침의 그 직접적인 인용으로 더욱더 확신적이 되었을 것이다.
예컨대, 전쟁과 또한 정치적인 참여에 대한 그 혐오 때문에 그리고 그 동일한 원천이 성직자의 소명에 대한 두 가지 기둥들을 소개하기 때문에 일반적인 말들이 있는 것이다: 흩어짐, 이 경우에 전쟁 때문에 그리고 전쟁과 정치에 대한 반대는 양심에 대단히 불쾌한 것으로 간주되었던 것이다 (85). 평화주의에 대한 그 사례는 확실히 성직자적인 원천들로부터의 성직자의 가르침의 반복적인 직접적인 인용들로 더욱더 확신적이 될 것이다. 성전에 대한 혐오에 대한 원칙에 서게 된 성직자들에 대한 이 책에 포함되어 있는 것의 많은 것은 저자 자신의 확언들로서 회의론자들에 의해 거부될 수 있을 것이다. 그러나 의심에 들지 않는 것은 이 책에서 연구된 성직적인 전통이 서 아프리카에서의 성전에 대한 무슬림의 반대에 대한 씨앗들을 뿌렸다는 것이다.
호전적인 성전 그 자체에 대한 문제에 대하여, 서 아프리카의 18게기 19세기의 성전주의자들이 이단들과 테러리스트들로서 강력하게 거부하였던 17세기의 Kharijiteemfrhk 전혀 다르지 않았다는 것이라는 것을 논할 견고한 역사적, 법적, , 또한 교리적인 근거들이 있는 것이다. 그 동일한 것은 Boko와 Haram과, Isis와, 또한 al-Qaeda와 같은 현재의 테라리스트 그룹들에서 사실인 것이다. 성전에 대한 19세기의 반대자들은 그들이 성전주의자의 takjri 이데올로기를 공격했을 때 그들 편에서의 무슬림 사상의 합치를 가졌던 것이다. 실로, 파문하는 바로 그 행동은 그것 자체가 주류 이슬람에서의 한 파문인 것이다. 동료 무슬림에 대한 목표된 살해가 그러한 것이다. 말하자면, 성전에 대한 반대자들은 동료 신자들의 삶에 위험을 제기했던 무분별한 성전에 반대하여 논하기 위하여 조심하였던 것이다. 그들의 논의들은 성전이 이슬람의 전통들에 있어서 지지되지 않았다는 것이 아니었고, 불신자들의 삶이 신성불가침한 것이 아니었다는 것이다. 아마디 교단 (19세기 말에 인도에서 일어난 이슬람 교단-역자 주))과 또한 호전적인 성전의 종막을 언명했던 개인적인 무슬림 학자들과 같은 그룹들의 주류 이슬람으로부터의 제외됨은 그들이 요구하고 있는 것이 하나의 혁명이고, 하나의 재형성이라는 사실을 증언하는 것이다.
그런고로 Sanneh는 평화주의가 이슬람적인 전통의 진실한 부분이라는 비-무슬림 세계를 확신시키는 데 있어서의 거대한 과제를 갖는데, 그러나 무슬림들을 확신시키는 그 과제는 더욱더 벅찬 일이 될 런지도 모르는 것이다. 그럼에도 불구하고, Sokoto Caliphate와 그것의 창시자인 dan Fodio와 같은 성전주의자 존재들의 호소인, 호전적이며, 정치적인 이슬람의 재난적인 효과들 및 결과들은 아프리카 무슬림 사회들에서 줄어지지 않고 남는다, 성전은 사회의 변두리들에서 폭력적이며 향수적인 대의로서 오늘 연출될 런지 모르는 것인데, 그럼에도 불구하고, 많은 사람들은 성전의 끝막음에 대한 선언을 시기상조 적이며, 현실과는 맞지 않는 동경하는 사고 (wishful thinking)로서 볼 것이다. 1970년대와 1980년대에 서 아프리카에서 수년 동안의 이슬람의 성전주의 설명에 대한 시인적이며 무비판적으로 글을 쓴 후에, Mervyn Hisketi는 1990년대에 그의 생애의 끝 무렵에 성전주의자들이 절대주의가 시간의 흐름에 의해 결코 감소되지 않았던 것을 슬퍼한 것이다.
역으로, 그가 관찰한 대로, 성전주의자 모델이 현대의 아프리카의 무슬림들에 대해 계속 호소한다는 것이며, 개입된 무슬림들이 19세기 개혁주의자의 열정의 결과로서 이슬람으로 왔든 혹은 식민지 시대 동안 더 느슨한 영향들에 의해 덜 괄목하게 이끌려왔든 상관없이 말이다.3 이 상황은 더욱더 많은 무슬림의 아프리카의 학자들이 평화로운 아프리카 화된 이슬람을 수정하고 기리는 것에 동참한 때만이 변화될 것이다. Beyond Jihad는 서 아프리카에서 이슬람의 역사적인 발전에 관심이 있는 학자들과 학도들을 위한 귀중한 자료인 것이다.
